Article scientifique
Education is heavily influenced by colonization from the Western World. This paper addresses the historical context of colonization around the world and highlights the creation of the current power structure, categorizing people as superior or inferior- based on race. The continuation of these systemic issues is, what Anibal Quijano calls, coloniality of power, and has caused a subconscious acceptance from the oppressed and oppressor. This seeps into every aspect of education: students, teachers, curriculum, funding, and politics. Although teachers are believed to be education’s change agent, they are not truly taught how to transform the current system. They are not challenged to question coloniality of power’s impact on education. This causes teachers to begin educating the next generation without a deep understanding of who they are, what they believe, and the affects this has on their teaching practices. I will share my experiences as a black woman, explaining how this has impacted my life, how I viewed myself growing up, the norms I ingested as truth, and the lack of racial consciousness I had until my late 20’s. My late blooming of understanding led me to an exhaustive search for answers. In my quest, I found a solution to this oppressive pattern- the decolonization of education, a dismantling of the current power structure. If teachers are taught this at the undergraduate level, I believe we will have a more equitable educational system. La educación está fuertemente influenciada por la colonización del mundo occidental. Este artículo habla sobre el contexto histórico de la colonización alrededor del mundo y subraya la creación de una estructura de poder actual que categoriza a las personas ya sea como superiores ó inferiores en base a la raza. La continuación de estos problemas sistémicos es lo que Aníbal Quijano denomina colonialidad del poder, la cual ha causado una aceptación inconsciente tanto del opresor como del oprimido. Esto se infiltra en cada aspecto de la educación: los estudiantes, el curriculum, el financiamiento y la política educativa. Esto ocasiona que los docentes eduquen a generaciones futuras sin un conocimiento profundo de quienes son ellos, en qué creen y el efecto que ello tiene en su docencia. En este artículo comparto mis experiencias explicando cómo estos fenómenos han impactado mi vida, cómo me veo a mí misma en mi crecimiento como persona, las normas que he internalizado como propias y la falta de concientización racial que tuve hasta el final de mi segunda década de vida. Mi tardío florecimiento de entendimiento me llevó a una exhaustiva búsqueda por respuestas. En mi búsqueda encontré una solución a este patrón de opresión: la decolonización de la educación, el desmantelamiento de la estructura de poder actual. Si los docentes son formados en esta perspectiva, yo creo que tendríamos un sistema educativo más equitativo.
Candiss Brooks
Thèse
This research explores the recent history of educational change in Nunavut’s public school system, primarily between the years 2000 and 2013. During this time, decision makers mandated that schools deliver programs in accordance with Inuit foundations of knowledge, values and ways of being. I show how new school system initiatives were largely informed by long-term Nunavut educators—Inuit and non-Inuit—as well as Elders and Inuit knowledge holders, whose perspectives reach into the remembered past and towards an imagined future. My inquiry centres in-depth interviews with Cathy McGregor, an educational leader who carries 40 years experience North of 60°, and was responsible for facilitating many recent curriculum, policy, and leadership changes. Cathy is also my mother. Illuminated by her memories and vision, materials developed for the Nunavut school system, and my own research journey, I examine processes of bringing knowledge from and about the past forward in educational change. I describe three sites as demonstrating decolonizing: 1) The role of Inuit Elders in the school system, including full-time Elder Advisors; 2) Processes of curriculum development based on Inuit Qaujimajatuqangit; and, 3) An annual leadership development workshop facilitating history education. Building on these stories of change, I work towards theorizing two concepts, and the relationship between them, in the context of the Nunavut school system: decolonizing and knowing with historical consciousness. I find the sustainability of change in this context is elusive and challenging. Educators are unlikely to reach a stable moment of fulfillment wherein they hold sufficient knowledge of the context, or where the institution of schooling is decolonized. Using the metaphor of a river melting in spring throughout the dissertation, I find it is unsettling to acknowledge that time constantly slips away; that what was done before may no longer be relevant or possible now. However, knowledge from and about the past may serve educators by illustrating that knowing is always conditioned by place, time, identity, and relationships; therefore, knowledge can, and must, be remade. I argue that this warrants practices of continuously and recursively revisiting what is called for in Nunavut schools, to support educational change towards decolonizing.
Heather Elizabeth McGregor
Livre
Notre ouvrage est inspiré par une liste de questions que des enseignants, chefs d’établissement ou administrateurs posent fréquemment lors des conférences et formations que nous, Nathalie Auger et Emmanuelle Le Pichon, propo- sons. Par exemple : « Que faire avec les élèves qui ne maîtrisent pas la langue de l’école ? » Ces questions sont enrichies de celles que nous posent les élèves et leurs parents sur le même thème. L’objectif est d’accroître nos connaissances sur l’enseignement-apprentissage des langues et des disciplines. Ce livre vise donc à répondre à vos interrogations et à vous donner des pistes d’activités pour travailler. Chaque question vous renvoie à l’un des chapitres du livre. Ces chapitres feront le point sur les connaissances scientifiques et sur les pratiques qui en découlent. Les pratiques et réflexions sont inspirées de tous les projets que nous avons menés depuis une vingtaine d’années et par tous les enfants, parents et professionnels de l’éducation rencontrés.
Nathalie Auger; Emmanuelle Le Pichon
Article scientifique
Los derechos educativos y lingüísticos de los pueblos indígenas son parte integrante de los Derechos Humanos, exigibles al Estado de Chile por haber ratificado y aprobado la Convención Internacional de los Derechos del Niño y de los Adolescentes y ser estos parte integral de los Derechos Humanos, según artículo 5º inciso 2º de la Constitución Política de la República de Chile de 1980. La coyuntura política marcada por la reciente aprobación del Convenio 169 y el tema del Bicentenario de la República (2010), dejan al descubierto los conflictos sociales y políticos que tensionan las relaciones entre los pueblos indígenas y el Estado. Pese al conflicto y la violencia que se han encargado de mostrar los medios de comunicación, las organizaciones en conjunto con otras instancias sociales como el mundo académico han generado diálogos profundos respecto a los derechos de los pueblos, en los que tienen cabida el tema de los derechos lingüísticos y educativos, temas a desarrollar en esta presentación. The educational and linguistic rights of indigenous peoples are an essential part of the Human Rights that are legally binding on the Chilean State as a result of its having ratified and approved the Convention on the Rights of the Child; being also such rights an integral part of the Human Rights guaranteed by the Political Constitution of the Republic of Chile of 1980 - according to the 5th Article, 2nd Subparagraph thereof. The political situation characterized by the recent approval of the Agreement 169 and the celebration of the Republic’s Bicentenary (2010) reveal the social and political conflicts that strain the relationships between the indigenous peoples and the State. Despite the conflict and violence shown by the mass media, social organizations and other groups - such as the academic world - have been generating in-depth dialogs regarding the rights of peoples. In this interaction, educational and linguistic rights are present and they are the subject matter of this presentation.
Elisa Loncon
Article scientifique
Este ensayo trata de visualizar algunos debates sobre la cosmovisión y la manera de relacionarse con el runa (hombre) y la Pacha Mama. El hilo conductor del texto es el concepto de cosmovisión andina-kay pacha; a través del cual giran las discusiones sobre el desarrollo y la educación como conceptos alternativos en confrontación e interrelación con los conceptos denominados hegemónicos y universales. También analizo cómo la Constitución del Ecuador de 2008, a pesar de contener algunos proyectos históricos de los pueblos indígenas como el sumak kawsay, Pacha Mama, se opera en la lógica ambigua y contradictoria, y en esta línea se presenta el campo educativo carente de planes y programas curriculares en temas de cosmovisión y kichwa. This article tries to visualize various debates about cosmovision and the way runa (man) relates to Pacha Mama. The text’s common thread is the Andean concept of cosmovision-kay pacha, by which we lead a discussion on development and education as alternative concepts, confronted with and interrelated to notions of hegemonic and universal. We also analyze how Ecuador’s Constitution of 2008, despite containing historical language promoted by indigenous people such as sumak kawsay, Pacha Mama, is ambiguous and contradictory since national education programs lack specific plans and curricula that entail cosmovision and kichwa themes.
Juan Illicachi Guzñay
Livre
Presents an exploration of the way knowledge is produced in academic disciplines. Martin Nakata, an islander and indigenous academic casts a critical gaze on the Cambridge Expedition researchers of the late 1890s offering an astute critique of the research methods and interpretations which produced knowledge about islanders.
Martin Nakata
Livre
Esta obra ofrece un documentado y novedoso análisis sobre la diversidad cultural e interculturalidad en educación superior, acompañado de más de treinta estudios sobre experiencias concretas que permiten apreciar la riqueza y vitalidad que este campo exhibe en América Latina, así como los problemas y desafíos que enfrenta. El libro es resultado de la labor del Proyecto Diversidad Cultural e Interculturalidad en Educación Superior en América Latina, y ha sido posible gracias a las contribuciones de más de cuarenta colaboradores de once países de la región. Reconociendo la importancia que la valoración y promoción de la diversidad cultural y la interculturalidad tienen para la UNESCO y, con relación a la educación superior, para el IESALC, así como las interrelaciones entre este campo y otros temas de gran importancia en la agenda regional, como los de inclusión social y papel de la educación superior, la ciencia y la tecnología en el desarrollo sostenible, en mayo de 2007 se le solicitó a Daniel Mato un proyecto al respecto. Una vez aprobado por la Dirección, el proyecto comenzó sus actividades en julio de 2007 y en agosto fue presentado ante el Consejo de Administración que alentó entusiastamente su realización. El proyecto está orientado a realizar investigación sobre experiencias de instituciones de educación superior (IES) de América Latina dedicadas a atender necesidades y demandas de formación terciaria de comunidades de pueblos indígenas y afrodescendientes y a formular recomendaciones de políticas en la materia.
Daniel Mato
Article scientifique
Este artículo trata de recorrer el largo camino que ha ido desbrozando la educación indígena en su trayecto por constituirse en una alternativa que reconozca y exprese las culturas que representa. Esta discusión implica una problemática que va más allá de los simples contenidos y temáticas o lenguas en las cuales enseñar, es decir el qué, cómo y cuándo enseñar; implica un debate que va desde las comprensiones de lo que significan las culturas en contacto o en conflicto, el diálogo intercultural, el sentido de las lenguas hasta la construcción de la identidad en la diversidad social y en un mundo donde lo local se funde con lo global, que le da nuevos sentidos a las viejas formas de construir lo social, lo cultural, lo económico y lo político. This article tries to reconstruct, the long way road of the indiginous education towards the construction of an alternative project that recognizes and expresses the cultures whom it represents. This argument implicates a topic that goes far beyond the simple contents, themes or languages in which to teach, that is to say, how, when or what to teach; it means a discussion that goes from the understanding of the cultures in contact or in conflict meaning, the intercultural communication or dialog, the sense of the languages up to the construction of the identity in the social diversity and in a world where the local melts into the global giving new meanings to the old ways of the social, economic and political construction.
Sonia Comboni Salinas; José Manuel Juárez Núñez
Article scientifique
Este trabajo explora la diversidad epistemológica y la praxis indígena presente en la educación intercultural, a través del caso del Instituto Superior Intercultural Ayuuk (isia) en Jaltepec, Oaxaca, México. Los objetivos principales son esbozar el rango de concepciones de la educación intercultural, describir sus articulaciones clave y explorar cómo se conciben, construyen y transmiten los conocimientos en dicho Instituto. A partir de ahí se enuncian dos argumentos: a) la falta de un significado predeterminado en la educación superior intercultural permite que personas de antecedentes diversos lleguen a interesarse y a formar parte de dicho proyecto, posibilitando una nueva diversidad epistemológica; y b) aunque el isia retoma la praxis y organización social del pueblo ayuuk, aún falta profundizar un diálogo entre diversos tipos de conocimiento y marcos epistemológicos. Por lo tanto, el isia representa un caso importante para explorar la negociación entre diversas perspectivas para construir una visión propia de la educación superior intercultural. This paper explores the epistemological diversity and indigenous praxis present in intercultural education, through the case of Instituto Superior Intercultural Ayuuk (isia) in Jaltepec, Oaxaca, Mexico. Th e main objectives are to outline the range of conceptions of intercultural education, describe its key articulations, and explore the way that knowledge is conceived, constructed, and transmitted in this institute. Two arguments are stated: a) Th e lack of a predetermined meaning in intercultural higher education allows people from diverse backgrounds to become interested in and form part of this project, enabling new epistemological diversity; b) Although isia uses the praxis and social organization of the Ayuuk people, a more profound dialogue is still lacking among diverse types of knowledge and epistemological frameworks. Therefore, isia represents an important case for exploring the negotiation among diverse perspectives to construct a unique vision of intercultural higher education.
Matthew J. Lebrato
Article scientifique
Based on the notion of Michael Hardt and Antonio Negri that the common is not only shared land, but created languages, established social practices, modes of sociability and collective intellectual production, this text seeks to discuss environmental education as a communal field of research and militancy in ecology and education, and to think the common as a privileged space for the creation and exercise of ecological perspectives in education. The article is the partial result of theoretical and conceptual research, and is divided into four parts. The first one presents the concept of "common notions" in Spinoza and in the reading of some of his commentators; the second seeks to understand the influence of the "common notions" on the elaboration of the concept of common in the joint work of Hardt and Negri, and the debate about it in the work of Dardot and Laval. In the third part it intends to think about the creation, production and dissemination of environmental education in Brazil as a result of the actions and thoughts in common of educators and environmental activists. And in the fourth part, it seeks to build, from the proposal of the Ecological Perspectives in Education, especially in the work of Reigota, some conceptual connections to think of environmental education as a political exercise built for the common.
Rodrigo Barchi